Sven Stienen | 24.09.2019 | 1065 Aufrufe | Interviews

Colonialism, Art, and Culture: Collaborative Research with Namibian Colleagues at the Ethnologisches Museum

Interview with Hertha Bukassa, Golda Ha-Eiros, Jonathan Fine, and Julia Binter

One of the most important tasks of ethnological museums today is to process their collections together with the respective societies of origin. Ethnologists of the Staatliche Museen zu Berlin have been working together with Namibian colleagues since the beginning of 2019 as part of a cooperation with the Museums Association of Namibia (MAN) in order to gain new insights into their own Namibian collection of around 1400 objects. Together with guest scholars from Namibia, the aim is to make the collection accessible, but also to research provenances from German colonial rule in Namibia (1904-1908).

In a new part of the project entitled “Confronting Colonial Pasts, Envisioning Creative Futures", which was made possible with the support of the Gerda Henkel Stiftung, a selection of 23 objects from the collection of the Ethnological Museum is now to travel to Namibia for this purpose and be researched there in exemplary fashion until 2022.

We, Sven Stienen and Gesine Bahr, spoke with the project participants Hertha Bukassa and Golda Ha-Eiros from MAN as well as the curator of the collection Jonathan Fine and the provenance researcher Julia Binter from the Ethnological Museum.

Golda Ha-Eiros, Julia Binter, Hertha Bukassa und Jonathan Fine (from left to right)

"Namibian cultural objects are part of wider historical and cultural processes"

Stienen/Bahr: How did the project come into existence and what is it about?

Jonathan Fine: It started in 2015 when the Namibian chapter of the International Committee on Museums (ICOM) supported a project called “Africa Accessioned” to discover what objects from southern Africa are in European museums. About a year afterward, I met Jeremy Silvester, who is the director of the Museums Association of Namibia (MAN), at a conference in Zürich. He and I and Larissa Förster, a scholar of German-Namibian colonial history and ethnology, started talking about whether we could do something with the Namibian collection here in the Ethnologisches Museum to start a discussion about what should happen with these objects in the future. German colonial history in Namibia was particularly violent, and it is critical to understand how that history is reflected in the collection here. But Namibian cultural objects are not merely witnesses of colonial history, they are also part of wider historical and cultural processes. We wanted to do a collaborative project to get an overview of the collection here in Berlin and to work together to understand the questions the objects raise.

"Our archives provide a very German and colonial perspective on the past"

Stienen/Bahr: What where the first steps for you to start your respective parts of the project?

Golda Ha-Eiros: Back in Namibia we went through our archives to find out what we had and how we could help our colleagues in Germany who were researching the history and provenances of their collection. We opened a drive on Google drive where the majority of the artifacts in Berlin were photographed and documented and put on there so we could have access to the images. We wanted to get an idea of what we were going to work with and what information we might need to bring along in case it wasn’t available here in Berlin. So the initial step was actually having our German-speaking team members translate the correspondences so that we would be able to understand it and put everything in relation.

Julia Binter: I started working with the project in December last year. Before that a colleague of mine had already made sure the objects were photographed and in the museum’s database. So when I stepped in, there was basic information that we could share online. One of my main tasks has been to do provenance research, to look into historical correspondence and see what information was there and what was missing. It became clear that our archives provide a very German and colonial perspective on the past and that we needed our partners from Namibia to understand their sides of the story. Another responsibility of mine therefore was to create a safe space where our colleagues from Namibia were able research the often traumatic histories connected to the collection and to listen and understand their research interests and needs. In general, my aim is to put postcolonial theory into practice. That means looking at how we can confront colonial pasts in cooperative ways and share the knowledge that we create together with the public.

"To give as basic information to our Namibian colleagues"

Stienen/Bahr: How did you go about the first steps and what are your findings?

Julia Binter: We are talking about 1.400 objects from Namibia in the collection, so I couldn’t do it alone. Together with Kolja Drescher, a student assistant in the project, we identified the different collectors, researched their biographies and tried to understand what exactly happened in the German colony of Namibia, or German Southwest Africa, as it was called then. It was quite difficult because information from the correspondence can be very patchy. We tried to establish how the objects were collected in Namibia, how they came to Berlin and how they were received here. And these findings are what we were able to give as basic information to our Namibian colleagues to then ask what their questions and interests were.

"We still have kept our culture through the period of colonization"

Stienen/Bahr: The first part of the project concentrated on provenance research into collections from the German colonial era in Namibia. The second part brings a selection of the objects in Berlin back to Namibia for people there to work with them. How did you choose the 23 objects that are going to travel to Namibia?

Hertha Bukassa: Our aim is to conserve Namibian heritage for future generations. The Ethnologisches Museum in Berlin has a rich collection showing the cultural heritage of Namibia. Many of the objects here are objects that we are still using today. Because culture is not static, some of them have undergone changes in usage or meaning over time. But we still have kept our culture through the period of colonization, which is something of which I am really proud. To be able to work with these objects and bring some of them to Namibia will be like an awakening. Especially people from younger generations always ask where certain items or practices come from and how they looked before they came to be what they are today. So the objects will help educate youth, and they will also open opportunities for researchers. Those were the main criteria we had in mind.

"To us as Namibians nature was to be something that inspired us"

Stienen/Bahr: So have you mostly chosen everyday objects or ceremonial items?

Hertha Bukassa: Many of the artifacts can be considered everyday objects. But many also are no longer in use, we have replaced them with something new that has the same meaning. So to be able to look back and connect different items from today with the past is very important to us. European museums preserved a rich part of our cultural heritage in very good condition, so now we have something to look back to and to make those connections. The most interesting thing is that today many of these objects are mainly used at festivities, for ceremonies, and rituals. We want to show the people back home that it was different in the past and that the objects were not only for ceremonial purposes but they represented a way of life. When you look at the items you will also see that the materials they are made of are derived from nature. It shows that to us as Namibians nature was to be something that inspired us.

Jonathan Fine: I would like to pick up something that Golda and Hertha said a few moments ago, regarding your question about whether these are everyday objects. At first glance it is not always easy to see the art in and the deep meaning of many of these artifacts. Western viewers are not trained to see them as art or as culturally significant. That is because in Europe our idea about African cultures has been formed heavily by  looking at masks and sculptures from West Africa. So Namibian objects do not fit into the European canon of African art. It is crucial to question this Eurocentric view about what is important and why. Namibian artifacts are often incredibly beautiful, incredibly meaningful and incredibly powerful.

Nehoa Hilma Kautodonkwa, Cynthia Schimming, and Julia Binter with Kandina in the depot of the Ethnologischen Museum Berlin. Filmstill out of Tracing Namibian-German Collaborations at the Ethnologisches Museum Berlin (AT).

"They are not art to us, they are our way of live"

Stienen/Bahr: Do you consider the objects as artworks?

Hertha Bukassa: I remember once Golda asked Jonathan why he keeps referring to them as art. Because they are not art to us, they are our way of live. When you put a particular design on a blanket, it’s not just a decorative shape, there are meanings behind it. So for us, everything that we do or produce symbolizes something, it has a meaning. We don’t see it as art.

Golda Ha-Eiros: But then today we can also see the artistic value in the objects and we appreciate that and we see that it can keep up with western standards as well. This is something we learned during our work in this project.

"We have managed to keep the meanings and symbolisms of the objects"

Stienen/Bahr: You said different things about the situation in Namibia – on one hand, there seems to be a cultural gap between the past and the present that needs to be filled with the help of the objects. On the other hand, there is a continuity that you hope to understand better through looking at the objects. Which is more prevalent, the gap or the continuity?

Golda Ha-Eiros: I think there is a gap that needs to be filled, so that we today can understand more about our heritage. There is so much that, for example, my grandmother used to talk about. The older I get, I want to know what it’s all about. But the person with the knowledge doesn’t exist anymore. So for me it’s important to fill the gap. I need to understand what the objects were used for back then, so I have a better understanding of them now.

Hertha Bukassa: For me it’s both. We have kept a lot of our culture, but we have also lost a lot. And the remaining parts have changed, in appearance and material due to cultural evolution and the rise of modernism. With all the enhancements, however, we have managed to keep the meanings and symbolisms of the objects. So of course we want to understand what was there before, and there is a sort of gap. On the other hand, I see the cultural change as a continuous process, so there is not really a gap because culture does not remain static. It changes with the times.

Jonathan Fine: I think it’s important to remember that Namibia is just as complicated as other countries. The same way that you have people in Germany whose backgrounds are from Russia or Poland and whose family histories have been changed by the course of European history, you also have different parts of Namibia that were affected by colonial occupation in different ways. In some parts of the country some traditions could be preserved continuously. In other parts of the country, things have been torn apart and may need to be pieced back together.

"We are hoping to establish a museum of fashion in Namibia"

Stienen/Bahr: That leads to the next question: What will happen with the objects, once they are in Namibia? Who will get in touch with them, what kind of interactions will there be and are there already things in planning?

Golda Ha-Eiros: The second step of the project was made possible by additional funding that was provided by Gerda Henkel Stiftung. The funding provides the means for two workshops in capacity building and four research workshops. The research workshops will bring researchers, historians, local community members, the elderly, cultural officers and heritage professionals together, so that we can all look at the chosen objects along with those in the National Museum of Namibia. We can all learn more about them, putting our knowledge together. Additionally, there will be funds available for two Master of Arts students who will be doing research on the objects for two years, going into the field, staying with a particular group and learning more about the objects. The project aims to kick off an ongoing process and to equip the staff members of our heritage institutions in Namibia to preserve the objects for future generations to come. Eventually we are hoping to establish a museum of fashion in Namibia that will be inspired by these objects.

"The staff members will receive training on how to handle the objects"

Stienen/Bahr: So there is a whole range of different groups that want to interact with the objects?

Golda Ha-Eiros: Yes, it’s people from local universities, fashion designers, community members and officials from the National Museum of Namibia and other heritage sectors. The museum will also be receiving storage cabinets and materials, such as gloves, masks, and gowns that are necessary for handling the objects. The staff members will receive training on how to handle the objects and a dedicated conservator will be employed for a period of three years as well as a curator for the Museum of Fashion that we will hopefully be opening. Furthermore, a new database will be established at the National Museum of Namibia.

"Knowledge can seem static, understanding is a process"

Stienen/Bahr: How do you see the cooperation between Western museums and communities of heritage in a long term? What would be the ideal way to deal with the reality of colonial collections, so that people, for example in Namibia, can work with them but people in Germany can benefit from having and preserving these collections as well?

Jonathan Fine: I think one of the first ideas that animated ethnographic or ethnological museums was curiosity, the wish to understand different cultures. If these museums are to have a future it must be in finding ways to understand the world and its people in all its complexity, on footings of equality. That has to be our vision moving forward. I use the word ‘understanding’ rather than ‘knowledge’, because while knowledge can seem static, understanding is a process in which listening and talking with each other play crucial roles. What I see as our future is to find new ways to understand each other and our histories, and to engage the broader public in those discussions.

Golda Ha-Eiros: That’s exactly what I envision as the ideal outcome of this project: Learning about each other, learning about our histories, uniting us by learning and understanding what brings us together and what divides us.

"Together we know more, we understand more"

Stienen/Bahr: What did you learn from each other in the whole process of this project so far?

Golda Ha-Eiros: Jonathan and Julia are amazing curators and I learned a lot about curating from them. Julia is such a hard worker and she always has her facts correct and on point. Jonathan really opened my eyes about how to see creativity in our cultural craftsmanship. Academically, Julia and Jonathan and our project are challenging me to do more.

Hertha Bukassa: Jonathan and Julia are enlightening us every day and we are learning so many new things we never knew about our own history.

Julia Binter: We bring different understandings of the past and the present to this project and combine them. That was hugely inspiring for me, because I studied colonial history and I can bring in many historical details of what German colonial agents did in Namibia, but this perspective is missing all of the Namibian experiences and perspectives. If we bring all this together, we can create something new. That is what I love about this project.

Jonathan Fine: What astonishes me every time when I come into our project room at the Ethnologisches Museum is the depth of knowledge that Golda and Hertha bring to every object and every question that I, after so many years of studying, could never have. They see connections I do not see. And so, when Julia says that this project is bringing different kinds of knowledge, understanding and expertise together, that’s exactly right. Together we know more, we understand more. That is one of the strongest arguments in favor of jointly conceiving projects that go beyond bringing in a few experts together for a few weeks. We need projects like this, where we work together for months and years and create connections, because together we know more.

The questions were askes by Sven Stienen and Gesine Bahr. This interview is also published on Blog der Staatlichen Museen zu Berlin.

German version | deutschsprachige Fassung:

Kolonialismus, Kunst und Kultur – Namibia-Kooperationsprojekt am Ethnologischen Museum

Interview mit Hertha Bukassa, Golda Ha-Eiros, Jonathan Fine, and Julia Binter 

Eine der wichtigsten Aufgaben Ethnologischer Museen ist heute, ihre Sammlungen gemeinsam mit den jeweiligen Herkunftsgesellschaften aufzuarbeiten. Ethnolog*innen der Staatlichen Museen zu Berlin arbeiten seit Anfang 2019 im Rahmen einer Kooperation mit der Museums Association of Namibia (MAN) mit namibischen Kolleg*innen zusammen, um neue Blicke auf die eigene, rund 1400 Objekte umfassende Namibia-Sammlung zu gewinnen. Gemeinsam mit Gastwissenschaftler*innen aus Namibia soll so die Sammlung zugänglich gemacht, aber auch Provenienzen aus der deutschen Kolonialherrschaft in Namibia (1904–1908) erforscht werden.

In einem neuen Projektteil unter dem Titel „Confronting Colonial Pasts, Envisioning Creative Futures“, der durch die Unterstützung der Gerda Henkel Stiftung ermöglicht wurde, soll dafür nun auch eine Auswahl von 23 Objekten aus der Sammlung des Ethnologischen Museums nach Namibia reisen und dort bis 2022 exemplarisch beforscht werden.

Wir, Sven Stienen und Gesine Bahr, sprachen mit den Projektbeteiligten Hertha Bukassa und Golda Ha-Eiros von der MAN sowie dem Sammlungskurator Jonathan Fine und der wissenschaftlichen Mitarbeiterin Julia Binter vom Ethnologischen Museum.

Golda Ha-Eiros, Julia Binter, Hertha Bukassa und Jonathan Fine (v.l.n.r.) im Interview

"Namibische Kulturgüter sind Teil eines historischen und kulturellen Prozesses"

Stienen/Bahr: Wie ist das Projekt entstanden und worum geht es dabei?

Jonathan Fine: Es begann 2015, als das namibische Chapter des International Committee on Museums (ICOM) ein Projekt namens "Africa Accessioned" unterstützte, um herauszufinden, welche Objekte aus dem südlichen Afrika in europäischen Museen vorhanden sind. Ein Jahr später traf ich Jeremy Silvester, den Direktor der Museums Association of Namibia (MAN), auf einer Konferenz in Zürich. Wir beide und Larissa Förster, eine Wissenschaftlerin für deutsch-namibische Kolonialgeschichte und Ethnologie, überlegten gemeinsam, ob wir ein Projekt zu der namibischen Sammlung hier im Ethnologischen Museum initiieren könnten, um eine Diskussion darüber anzustoßen, was mit diesen Objekten in Zukunft passieren soll. Die deutsche Kolonialgeschichte in Namibia war besonders gewalttätig und es ist wichtig zu verstehen, wie sich diese Geschichte in der Sammlung hier widerspiegelt. Namibische Kulturgüter sind aber nicht nur Zeugen der Kolonialgeschichte, sondern auch Teil eines umfassenderen historischen und kulturellen Prozesses. Wir wollten ein Kooperationsprojekt durchführen, um uns einen Überblick über die Sammlung hier in Berlin zu verschaffen und gemeinsam die Fragestellungen der Objekte zu verstehen.

"Unser Archiv bietet eine sehr deutsche und koloniale Perspektive auf die Vergangenheit"

Stienen/Bahr: Was waren die ersten Schritte, mit denen Sie Ihre jeweiligen Projektabschnitte begonnen haben?

Golda Ha-Eiros: In Namibia sind wir durch unser Archiv gegangen und haben geschaut, was dort vorhanden war und wie wir unseren Kolleg*innen in Deutschland helfen konnten, die damit begonnen hatten, die Geschichte und Herkunft ihrer Sammlung recherchierten. Wir haben eine Austausch-Plattform im Netz eröffnet, auf der Fotos und Dokumentationen der meisten Artefakte in Berlin hinterlegt wurden, damit wir Zugang dazu hatten. Wir wollten uns ein Bild davon machen, womit wir arbeiten werden und welche Informationen wir mitbringen müssen, falls sie hier in Berlin nicht verfügbar sind. Der erste Schritt war also, dass unsere deutschsprachigen Teammitglieder die Korrespondenzen übersetzten, damit wir sie verstehen und alles in Beziehung setzen konnten.

Julia Binter: Ich habe im Dezember letzten Jahres mit dem Projekt begonnen. Zuvor hatte ein Vorgänger von mir bereits dafür gesorgt, dass die Objekte fotografiert und in der Datenbank des Museums erfasst worden waren. Als ich also eintrat, gab es bereits grundlegende Informationen, die wir online teilen konnten. Meine andere Hauptaufgabe war es, Provenienzforschung zu betreiben, die historische Korrespondenz zu untersuchen und zu schauen, welche Informationen vorhanden waren und welche nicht. Es wurde deutlich, dass unser Archiv eine sehr deutsche und koloniale Perspektive auf die Vergangenheit bietet und dass wir unsere Partner aus Namibia brauchen, um die andere Seite der Geschichte zu verstehen. Mein Ziel ist es, die postkoloniale Theorie in die Praxis umzusetzen. Das bedeutet, dass wir uns überlegen müssen, wie wir mit Kolonialgeschichten umgehen und das Ergebnis in Museumssammlungen manifestieren können.

"Unseren namibischen Kollegen Basisinformationen geben"

Stienen/Bahr: Wie sind Sie konkret vorgegangen und was sind Ihre bisherigen Ergebnisse?

Julia Binter: Wir sprechen von 1.400 Objekten aus Namibia in der Sammlung, so dass die Bearbeitung für eine Person allein nicht zu schaffen war. Gemeinsam mit Kolja Drescher, einem studentischen Mitarbeiter im Projekt, identifizierten wir die verschiedenen Sammler, recherchierten ihre Biographien und versuchten zu verstehen, was genau in der deutschen Kolonie Namibia, damals Deutsch-Südwestafrika, geschah. Es war schwierig, weil die Informationen aus der Korrespondenz sehr lückenhaft sein können. Wir haben versucht festzustellen, wie die Objekte vor Ort in Namibia gesammelt wurden, wie sie nach Berlin kamen und wie sie hier empfangen wurden. Und diese Ergebnisse konnten wir unseren namibischen Kollegen als Basisinformationen geben, um dann zu schauen, welche Fragen und Interessen sie mitbrachten.

"Wir haben unsere Kultur über die Kolonialzeit hinweg beibehalten"

Stienen/Bahr: Der erste Teil des Projekts konzentrierte sich auf die Provenienzforschung zu Sammlungen aus der deutschen Kolonialzeit in Namibia. Der zweite Teil bringt eine Auswahl der Objekte in Berlin zurück nach Namibia, damit die Menschen dort mit ihnen arbeiten können. Wie haben Sie die 23 Objekte ausgewählt, die nach Namibia reisen werden?

Hertha Bukassa: Unser Ziel ist es, das namibische Kulturerbe für zukünftige Generationen zu erhalten. Das Ethnologische Museum in Berlin verfügt über eine reiche Sammlung, die das kulturelle Erbe Namibias zeigt. Viele der Objekte hier sind Objekte, die wir heute noch verwenden. Da Kultur nicht statisch ist, haben einige von ihnen im Laufe der Zeit Veränderungen in der Nutzung oder Bedeutung erfahren. Aber wir haben unsere Kultur über die Kolonialzeit hinweg beibehalten, worauf ich stolz bin. Mit diesen Objekten zu arbeiten und einige davon nach Namibia bringen zu können, wird wie ein Erwachen sein. Vor allem Menschen aus jüngeren Generationen fragen immer, woher bestimmte Gegenstände oder Praktiken kommen und wie sie aussahen, bevor sie zu dem wurden, was sie heute sind. Die Objekte werden also zur Aufklärung junger Menschen beitragen, und sie werden auch Forscher*innen neue Möglichkeiten eröffnen. Das waren die Hauptkriterien, die wir im Auge hatten.

Golda Ha-Eiros: Vor uns waren andere Kolleg*innen aus Namibia hier und haben die erste Auswahl getroffen. Sie achteten vor allem auf die historische Funktion dieser Objekte sowie ihre kulturelle Bedeutung damals und heute. Was bedeutet ein Objekt sozial? Die Gestaltung der Objekte ist heute oft so anders als sie es in der Vergangenheit war. Einige dieser Objekte wurden für bedeutende Ereignisse wie Hochzeiten, Gebete oder Rituale verwendet. Namibia hat viele ethnische Gruppen, daher war es wichtig, dass die Objekte in der Auswahl eine symbolische Bedeutung nicht nur für einen bestimmten Stamm, sondern auch für die Menschen in Namibia insgesamt haben. Durch die Objekte haben wir Belege für die Vergangenheit, wir gewinnen ein besseres Verständnis dafür, wie die Dinge heute sind und wir können vielleicht auch etwas in die Zukunft schauen. Ich halte es für wichtig, dass unsere Leute mit diesem kulturellen Erbe konfrontiert sind, damit sie die verschiedenen Ebenen verstehen. Heute ist ein Korb nur noch ein Korb, aber in unserer kulturellen Geschichte konnte ein Korb so viel mehr Bedeutungen haben.

"Natur war für uns Namibier schon immer etwas, das uns inspiriert hat"

Stienen/Bahr: Haben Sie hauptsächlich Alltagsgegenstände oder zeremonielle Gegenstände gewählt?

Hertha Bukassa: Viele der Artefakte können als Alltagsgegenstände betrachtet werden. Aber viele sind auch nicht mehr im Einsatz, wir haben sie durch etwas Neues ersetzt, das die gleiche Bedeutung hat. Deshalb ist es uns sehr wichtig, zurückblicken und verschiedene Dinge von heute mit der Vergangenheit verbinden zu können. Die europäischen Museen haben einen reichen Teil unseres kulturellen Erbes in sehr gutem Zustand erhalten, so dass wir jetzt etwas haben, worauf wir zurückblicken und diese Verbindungen herstellen können. Das Interessanteste ist, dass heute viele dieser Objekte hauptsächlich bei Festen, Zeremonien und Ritualen verwendet werden. Wir wollen den Menschen zu Hause zeigen, dass es in der Vergangenheit anders war und dass die Objekte nicht nur zeremoniellen Zwecken dienten, sondern auch eine Lebensweise darstellten. Wenn Sie sich die Gegenstände ansehen, werden Sie auch sehen, dass die Materialien, aus denen sie hergestellt sind, von der Natur stammen. Es zeigt, dass die Natur für uns Namibier schon immer etwas war, das uns inspiriert hat.

Jonathan Fine: Ich möchte etwas aufgreifen, das Golda und Hertha gerade gesagt haben, zu der Frage, ob es sich um Alltagsgegenstände handelt. Auf den ersten Blick ist es nicht immer einfach, die Kunst und die tiefe Bedeutung vieler dieser Artefakte zu sehen. Westliche Zuschauer sind es nicht gewohnt, sie als Kunst oder als kulturell bedeutsam zu betrachten. Das liegt daran, dass unsere Vorstellung von afrikanischer Kunst hauptsächlich vom Blick auf Masken und Skulpturen aus Westafrika geprägt wurde. Namibische Objekte passen also nicht in den europäischen Kanon der afrikanischen Kunst. Es ist entscheidend, diese eurozentrische Sichtweise in Frage zu stellen. Namibische Artefakte sind oft unglaublich schön, unglaublich bedeutungsvoll und unglaublich mächtig.

Nehoa Hilma Kautodonkwa, Cynthia Schimming und Julia Binter mit Kandina [siehe Pressefoto III D 3565 – C] im Depot des Ethnologischen Museum Berlin. Filmstill aus Tracing Namibian-German Collaborations at the Ethnologisches Museum Berlin (AT).

"Wir sehen es nicht als Kunst an"

Stienen/Bahr: Betrachten Sie denn die Objekte als Kunstwerke?

Hertha Bukassa: Ich erinnere mich, dass Golda Jonathan einmal fragte, warum er sie immer wieder als Kunst bezeichnet. Weil sie für uns keine Kunst sind, sie sind unsere Lebensweise. Wenn wir eine Decke mit einem bestimmten Muster herstellen, ist es nicht nur eine dekorative Form, es gibt immer auch Bedeutungen dahinter. Alles, was wir tun oder produzieren, symbolisiert also für uns etwas, es hat eine Bedeutung. Wir sehen es nicht als Kunst an.

Golda Ha-Eiros: Aber andererseits können wir heute auch den künstlerischen Wert der Objekte sehen, ihn zu schätzen wissen und verstehen, dass er auch mit westlichen Standards mithalten kann. Das haben wir bei unserer Arbeit in diesem Projekt gelernt.

"Es ist uns gelungen, die Bedeutung und Symbolik der Objekte zu erhalten"

Stienen/Bahr: Sie haben verschiedene Dinge über die Situation in Namibia gesagt - einerseits scheint es eine kulturelle Kluft zwischen Vergangenheit und Gegenwart zu geben, die mit Hilfe der Objekte geschlossen werden kann. Auf der anderen Seite gibt es eine Kontinuität, die man durch das Betrachten der Objekte besser verstehen kann. Was ist präsenter, die Lücke oder die Kontinuität?

Golda Ha-Eiros: Ich denke, es gibt eine Lücke, die geschlossen werden muss, damit wir heute mehr über unser Erbe erfahren können. Meine Großmutter hat zum Beispiel über so viele Dinge gesprochen. Je älter ich werde, desto mehr möchte ich wissen, worum es da ging. Aber die Person, die dieses Wissen hatte, existiert nicht mehr. Deshalb ist es für mich wichtig, die Lücke zu schließen. Ich muss verstehen, wofür die Objekte damals verwendet wurden, damit ich heute ein besseres Verständnis von ihnen erlange.

Hertha Bukassa: Für mich ist es beides. Wir haben viel von unserer Kultur behalten, aber wir haben auch viel verloren. Und die übrigen Teile haben sich durch die kulturelle Entwicklung und den Anbruch der Moderne in Aussehen und Material verändert. Durch alle Veränderungen hindurch ist es uns jedoch gelungen, die Bedeutung und Symbolik der Objekte zu erhalten. Natürlich wollen wir verstehen, was vorher da war, und es gibt dabei Lücken. Andererseits sehe ich den kulturellen Wandel als einen kontinuierlichen Prozess, so dass es für mich diese Lücke nicht im Vordergrund steht. Kultur ist nicht statisch, sie verändert sich mit der Zeit.

Jonathan Fine: Ich denke, es ist wichtig, sich daran zu erinnern, dass Namibia genauso kompliziert ist wie andere Länder. So wie es in Deutschland Menschen mit russischem oder polnischem Hintergrund gibt, deren Familiengeschichten von der europäischen Geschichte betroffen waren und sind, so gibt es auch verschiedene Teile Namibias, die von der kolonialen Besetzung auf unterschiedliche Weise betroffen waren. In einigen Teilen des Landes konnten Traditionen kontinuierlich erhalten werden. In anderen Teilen sind die Dinge auseinandergerissen worden und müssen vielleicht heute wieder zusammengesetzt werden.

"Wir hoffen, in Namibia ein Modemuseum zu etablieren"

Stienen/Bahr: Das führt zur nächsten Frage: Was passiert mit den Objekten, wenn sie in Namibia sind? Wer wird mit ihnen in Kontakt treten, welche Art von Interaktionen wird es geben und sind bereits konkrete Projekte in Planung?

Golda Ha-Eiros: Der zweite Schritt des Projekts wurde durch zusätzliche Mittel der Gerda Henkel Stiftung ermöglicht. Die Finanzierung stellt die Mittel für zwei Workshops zum Capacity Building und vier Forschungsworkshops zur Verfügung. Die Forschungsworkshops werden Forscher, Historiker, die lokale Community, Kulturbeauftragte und Fachleute für das Kulturerbe zusammenbringen, so dass wir alle die ausgewählten Objekte im Nationalmuseum von Namibia betrachten können. Wir können mehr über sie erfahren und unser Wissen zusammenführen. Darüber hinaus stehen Mittel für zwei Master of Arts-Studenten zur Verfügung, die zwei Jahre lang an den Objekten forschen, ins Feld gehen, bei bestimmten Gruppen bleiben und mehr über die Objekte erfahren. Ziel des Projekts ist es, einen laufenden Prozess einzuleiten und die Mitarbeiter unserer Kulturinstitutionen in Namibia so auszustatten, dass sie die Objekte für kommende Generationen erhalten können. Schließlich hoffen wir, in Namibia ein Modemuseum zu etablieren, das von diesen Objekten inspiriert sein wird.

"Die Mitarbeiter werden in der Handhabung der Objekte geschult"

Stienen/Bahr: Es gibt also eine ganze Reihe von verschiedenen Gruppen, die mit den Objekten interagieren wollen?

Golda Ha-Eiros: Ja, es sind Leute von lokalen Universitäten, Modedesigner, Gemeindemitglieder und Beamte des Nationalmuseums von Namibia. Das Museum erhält auch Lagerschränke und Materialien wie Handschuhe, Masken und Kleider, die für die Handhabung der Objekte notwendig sind. Die Mitarbeiter werden in der Handhabung der Objekte geschult und ein Restaurator wird für einen Zeitraum von drei Jahren eingestellt werden, außerdem soll auch ein*e Kurator*in für das Modemuseum engagiert werden, das wir hoffentlich eröffnen werden. Darüber hinaus wird im Nationalmuseum Namibias eine neue Datenbank eingerichtet.

"Wissen kann statisch erscheinen, Verstehen ist ein Prozess"

Stienen/Bahr: Wie sehen Sie die langfristige Zusammenarbeit zwischen westlichen Museen und Herkunftsgesellschaften? Was wäre der ideale Weg, um mit der Realität kolonialer Sammlungen umzugehen, damit Menschen, zum Beispiel in Namibia, mit ihnen arbeiten können, aber auch Menschen in Deutschland davon profitieren können, diese Sammlungen zu haben und zu bewahren?

Jonathan Fine: Ich denke, eine der ersten Ideen, die ethnographische oder ethnologische Museen belebten, war Neugierde, der Wunsch, andere Kulturen zu verstehen. Wenn diese Museen eine Zukunft haben sollen, muss es darum gehen, Wege zu finden, die Welt und ihre Menschen in all ihrer Komplexität zu verstehen –  auf dem Fundament der Gleichheit. Das muss unsere Vision sein mit der wir voranschreiten. Ich benutze das Wort "Verstehen" und nicht "Wissen", denn während Wissen statisch erscheinen kann, ist Verstehen ein Prozess, in dem Zuhören und Reden eine entscheidende Rolle spielen. Ich sehe unsere Zukunft darin, neue Wege zu finden, sich gegenseitig und unsere jeweilige Geschichte zu verstehen und die breite Öffentlichkeit in diese Diskussionen einzubeziehen.

Golda Ha-Eiros: Das ist genau das, was ich als ideales Ergebnis dieses Projekts sehe: voneinander lernen, unsere Geschichten kennenlernen, sich zu verbinden, indem man versteht, was uns zusammenbringt und was uns trennt.

"Gemeinsam wissen wir mehr"

Stienen/Bahr: Was haben Sie während des dieses Projekts bisher voneinander gelernt?

Golda Ha-Eiros: Jonathan und Julia sind bewundernswerte Wissenschaftler und ich habe von ihnen viel über das Kuratieren gelernt. Julia arbeitet so hart und hat ihre Fakten immer korrekt und auf den Punkt gebracht. Jonathan öffnete mir die Augen, wie man das Kunstvolle in unserem kulturellen Handwerk sehen kann. Akademisch fordern mich Julia und Jonathan und unser Projekt stetig heraus, mehr zu tun und zu erreichen.

Hertha Bukassa: Jonathan und Julia bereichern uns jeden Tag und wir lernen so viele neue Dinge, die wir nie über unsere eigene Geschichte wussten.

Julia Binter: Wir bringen in dieses Projekt verschiedene Erkenntnisse aus Vergangenheit und Gegenwart ein und kombinieren sie. Das war für mich sehr inspirierend, denn ich habe Kolonialgeschichte studiert und kann viele historische Details darüber einbringen, was deutsche Kolonialagenten in Namibia getan haben; aber dieser Perspektive fehlt die namibische Erfahrung und Perspektive. Wenn wir das alles zusammenbringen, können wir etwas Neues schaffen. Das ist es, was ich an diesem Projekt liebe.

Jonathan Fine: Was mich jedes Mal erstaunt, wenn ich in unseren Projektraum im Ethnologischen Museum komme, ist die Tiefe des Wissens, das Golda und Hertha zu jedem Objekt und jeder Frage mitbringen. Solch ein Wissen kann ich auch nach so vielen Jahren des Studiums nie haben. Die beiden sehen Verbindungen, die ich nicht sehe. Und wenn Julia sagt, dass dieses Projekt verschiedene Arten von Wissen, Verständnis und Expertise zusammenbringt, ist das genau richtig. Gemeinsam wissen wir mehr, wir verstehen mehr. Das ist eines der stärksten Argumente für die gemeinsame Konzeption von Projekten, die über das Zusammenbringen weniger Experten für einige Wochen hinausgehen. Wir brauchen solche Projekte, bei denen wir monatelang und jahrelang zusammenarbeiten und Verbindungen schaffen, weil wir gemeinsam mehr wissen.

Sven Stienen und Gesine Bahr haben die Fragen gestellt. Das Interview ist parallel auf dem Blog der Staatlichen Museen zu Berlin erschienen.

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